春雨惊春清谷天，夏麦芒夏暑相连。秋处露秋寒霜降，冬雪雪冬小大寒。

一首吟唱千年的歌谣，传达着古老的时光里人们对世界简单而朴实的认知。那时，人敬畏自然，亲近自然，一举一动透露着深切的孺慕之情。人们知悉自然的节奏，将来自季节的指示作为最高的标准，甚至创造了众多由时节支配的独特习俗。时移世易，这些习俗渐渐成为民族不可分割的精神附属。

表现在古诗里，成了 “清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂”“燕子来时新社，梨花落后清明”无数口耳流传的句子。

表现在今文中，成了“惊蛰一过，春寒加剧。先是料料峭峭，继而雨季开始，时而淋淋漓漓，时而淅淅沥沥”如此蔚成风景的文字。

以前的“清明”，更像是一种深入骨血的文化记忆。清明之后，温度回升，日头转暖，不断萌发的生机激荡着劳作者的生命力。仿佛祭奠先祖的仪式方才完成，天国的庇佑便随之降临。古代浓郁的家族文化氛围中，怀先祭祖、不忘恩德顺其自然地成了根深蒂固的观念。清明祭祖的过程伴随着庄严的仪式感。生者代表了一个姓氏如今的门面，但闻名显达抑或不名一钱，他们都是祖先衷心护佑的子孙。这一点，古今未变。向外，也许人微言轻；向内，血缘是亲情联结的纽带。人们相信万物有灵，相信极乐世界，因此生者愿意把真挚的感情向逝去的灵魂倾吐。人们祭扫坟茔，修葺墓土，在清明时节把对先人的怀念和祝福隆重地寄往天国地泉。相度方来，以祈求子孙后代未来的平安顺遂。

在靠着揣摩天象来解释自然的时代，人们的自然崇拜、神灵信仰臻于虔诚。由此派生出的许多传统节日，为人们种种盛大而美好的愿望找到了一种皈依。清明节等节日，本为为人所创造，反过来又为人寄托了无穷无尽的思绪。

先民躬耕着土地与生活，然而他们的娱乐消遣却常被圈禁在极有限的范围内。物稀而愈贵，传统节日即是如此，一年中值得人们停下脚步，好好享受季节的馈赠的时刻实是少之又少。因此，温饱的开明纪元里，每一个节日都弥足珍贵。人如脚下的土地，踏实，谨慎，却不代表天性之中缺乏热情——只有在节日，或者喜事中，人们才能纵情享受岁月的恩赐。欢乐从来都是一种美德。不止清明，除夕贴符守岁，大年扫尘鸣鞭，元夕舞狮挂灯，端午赛舟食粽，七夕乞巧描衣，中元施幽祭鬼，中秋合聚赏月，重阳拜老登高，腊八熬粥腌蒜等等，一系列顺时而动的庆礼，都在井然有序中透露着欣喜。

当时间的齿轮马不停蹄地转到信息时代，曾经陪伴无数代子孙的风俗却在流变的节奏中动摇了其立足的根基。我们生活在高楼林立的都市，生活在钢筋水泥之间，在快餐文化喧嚣着占领生活的夹缝里艰难生存。那种传自先祖历久未变的文化情节，有时竟显得不合时宜，本应浓厚地存在于人心之中的文化情缘，在短短的几十年里被层层稀释，成了一锅淡漠的清粥。

人们不自觉陷入“主动退化”的旋涡，一面享受着机器轰鸣带来的劳动解放，一面集体患上懒癌，拖延与熬夜并行不悖；一面被信息爆炸绕得眼花缭乱，一面娱乐至死的作风攻城略地，异常嚣张；一面耽于私密领土号称个性独立，一面人际交集愈发寡淡，隔屏窥心，人心愈凉。应接不暇的选择，流变的美德观念，使忽视成为常态，人们似乎越来越不懂得传承与珍惜。

对于清明，我们仿佛越来越感到生疏。除去诵熟的几个句子，禁烧的祭祖纸钱，我们盼望清明的理由变得简单而肤浅：为了假期。彼时清明是追寻先祖的一个标记，而此刻，清明似乎成了现代人游山玩水欢度假期的羁绊，无怪乎出现“代替扫墓”“网上扫墓”等等让人感觉荒谬的笑话。清明之殇，在于无人守护，它成了每年一度人们口中谈论着的干瘪的名词。

与此同时，我们的文化焦虑也愈发加重。内在催动尚未完全发酵，外部竞争已先让人意识到，一个民族能够凭借数千年从未断绝的古老文化立异于世界，是任何流行产物都无法比拟的存在，其他文明无可企及。在传统遇冷之时，别有用心的国家却迫不及待地在世界市场抢注中国传统节日的“商标”。剽窃行径虽为国人不齿，但他们对待古老文化的态度却值得每一位华夏子孙反思。

清明有殇，又何止清明有殇。

在冷冷清清的寻觅中，人有时竟忘了，清明之所以存在，从来都是为了给子孙后代提供一个对话先祖的平台。如果人们在精神上已没有丝毫敬意与诚心，那么祭扫如何庄重也是流于形式。人一旦在功利化的时代里迷失本心，忘记了自己来自何方，便不可能知道我们终将去向何处，归根何处。

风靡一时的《寻梦环游记》，根植于墨西哥文化的亡灵节。“死亡其实是生命的回照。如果死得毫无意义，那么，其生必定也是如此”。

凡文化皆有共通之处，某些意义上，清明节存在的意义便是如此。让先人的恩德永续，终有一天我们自己也会在这个世界给后人留下一些鲜活的痕迹。清明，应当以贯彻心灵的方式继续存在下去，去重塑狼烟四起的精神世界，绿化人心荒芜的情感沙丘。

追寻清明，也是追寻更柔软的自我，也是追寻生命存在的意义。

（一审编辑：刘雅萍）

（二审编辑：周润佳）