苏轼很小便与道家结缘，他少年时的启蒙老师是道士张易简，他的老同学是后来载入《仙鉴》的知名道士陈太处。由于苏轼自小受道教的启蒙教育，他经常身穿道袍，游访道士，他的作品也流露出深沉的道家思想文化内涵。除此之外，外在环境的打压与迫害让他难以做到像儒家所提倡的那样积极入世；仕途坎坷的一生使苏轼不自觉地向道家思想寻求庇护，苏轼也在道家思想里寻求到了人生的真谛。可以说，道家思想成就了文学上的苏轼。

苏轼游记散文中关于道家思想的痕迹，主要是虚静自然的思想。道家非常看重人与自然的相处，从最表层来说，这体现在与自然的亲密接触之中。不管是游于赤壁之下，如“予乃摄衣而上，履巉岩，披蒙茸，踞虎豹，登虬龙，攀栖鹘之危巢，俯冯夷之幽宫”；还是亲自探究石钟山之声的起源，如“至其夜月明，独与迈乘小舟，至绝壁下”，我们都可看见苏轼与自然的零距离与细心观察。不仅仅是置身自然，苏轼还能做到于自然中妙悟，这便更深一层。其实这就是“物感说”的例证，即苏轼从与自然外物的交流中获得了丰富的情感与深刻的哲思，真正让自然获得了生命的意义。如在《凌虚台记》中，作者通过登台得出了一个道理：事物的废兴成衰是不能预测的，历史的兴衰更是如此。又如《前赤壁赋》中苏子从水与月中领悟到“自其不变者而观之，则物与我皆无尽也”的哲理。

从自然中获得感悟，这离不开道家所言的“虚静”的状态。庄子的《天道》说：“万物无足以铙心者，故静也”；在《人间世》中说：“气也者，虚而待物也。唯道集虚，虚者，心斋也”。那么虚静合起来说就是心灵的空明宁静，不受外物干扰。徐复观说：“虚静之心，是社会，自然，大往大来之地；也是仁义道德可自由出入之地。” 从中可见虚静的重要性。“庭下如积水空明，水中藻、荇交横，盖竹柏影也。何夜无月？何处无竹柏？但少闲人如吾两人耳”，一切景语皆情语，从《记承天寺夜游》这段文字里我们可以感受到作者内心的澄静与恬淡，这正是一种虚静的状态；而最后的感慨更是可见作者不受喧嚣官场所扰，“不以物喜，不以己悲”，忠诚于内心的宁静与淡泊。这种虚静的状态还体现在苏轼游记中的“仙”这个形象中。随着道家思想的发展，老子逐渐被仙化，老子的著作也逐渐引申出修道成仙的一面。“仙”有一个重要的特征就是无拘无束、虚静淡泊，这与庄子《逍遥游》所谓的“乘天地之气，而御六气之辩，以游无穷者”的逍遥无待的人生境界相似。苏轼的《前赤壁赋》中有“飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙”的情感抒发。《后赤壁赋》结尾处便是一位“羽衣蹁仙”的道士形象，最后一句“开户视之，不见其处”留下空白，给全文增添几分神秘色彩，这也是道家羽化成仙思想的呈现。

虚静自然内化为苏轼的个人气质，仿佛自己便是游于宇宙自然的仙者，不执着于世俗功利，不困囿于宦海浮沉，向世人展现独属于他的超然物外、豪放乐观——这一点是由道家思想熏染出的。如《放鹤亭记》描写被《易经》和《诗经》比作圣人君子的鹤，鹤所体现出来的清净深远、悠闲旷达、超脱世俗正是苏轼所赞赏的；“归来归来兮，西山不可以久留”，或许这就是苏轼皈依自然的心声吧！《超然台记》更是明晰地表现出了苏轼的超然物外、随遇而安：“哺糟啜醨，皆可以醉；果蔬草木，皆可以饱。推此类也，吾安往而不乐？”这一份随遇而安、旷达不俗必得从一位有如此心胸之人的口中说出。文中谈到，苏轼自钱塘江调任荒僻的密州，在艰苦的环境中苏轼却愈发健硕，面色红润，这得益于他的一份超然物外的心境。虽被贬不毛之地，但苏轼却活得“采菊东篱下，悠然见南山”那般惬意淡泊。

（一审编辑：冯雅婷）

（二审编辑：邓郁兰）