《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。
——于丹
美国《华盛顿邮报》评选出十大奢侈品中有这样两条：回归自然，有与大自然连接的能力；生命的觉悟。而在这个生活节奏日益加快的环境现下，无论是生活在大城市还是小县城，许多人都有着信仰缺失、迷茫处世的遭遇。忙碌的生活使我们很难停下脚步去静思人生的哲学，在百忙之中抽出一些闲暇时间，放下电子设备，通过体会先贤的道理，我们也许能够获得生活的智慧。
浅谈《论语》，首先要谈的自然是孔子。“一个大家都需要的孔子应该是灰色的”，这是易中天的判断，也是我最认同的一个判断。“灰色的色彩感不强，可以视为不是色彩的色彩，但同时又是最具有普适性的色彩，因为它可以和所有色彩搭配。所谓‘需要一位灰色的孔子’，无非是说，在这个多元的时代，我们需要一位最具有普适性的孔子。”从我们了解到的古今中外的伟大的思想，我们会发现，思想之所以伟大，是因为它并不针对某时某地某人，而是面向人类社会的任何历史阶段、任何一个大洲大洋的国度，伟大的思想是具有普遍价值的。德国诗人歌德的诗剧《浮士德》中的魔鬼靡非斯特斐勒斯说的“一切理论都是灰色的，唯生命之树常青”常被后人引用，可理论如果不是灰色的，它就没有普适性，也就没有生命力。但没有人会喜欢只有灰色的世界，灰色也只有和其他色彩搭配时，才能显示它的普适性。所以灰色的孔子链接着我们千姿百态、多彩自由的世界，穿越南北、横跨古今。而他通过《论语》传递给我们的主题单纯而美好，纯粹到没有色彩、没有歧视、没有时间与空间，只有温度和人性。他的思想的伟大之处，在于那是属于大众的和谐。
回归自然，有与大自然连接的能力
子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？”
——《论语•阳货》
于丹在书中以这节为引，阐述它所带来的和谐平和之意。“你看，苍天在上，静穆无言，而四季轮转，万物滋生。苍天还需要说话吗？”人们更多的是引用这句话来论述无言的教育，但在这里，我想阐释它所带来的生命意义。“四时行焉，百物生焉”，这是大自然的馈赠，是先于人类的觉醒就存在的。我祝福别人常喜欢用“春生夏明朗，秋褀冬瑞康”，不单单是因为它的祝福美好纯真，更多的是因为它涵盖了人在一年四季中的不同状态。温带的四时之行是最具有美感的，不同于热带与寒带的单调，温带四季鲜明，春就是春，万物复苏、冰河解冻；夏就是夏，阳光普照、绿意盎然；秋就是秋，黄叶纷飞、凉爽湿冷；冬就是冬，大雪纷飞、肃静萧瑟。
朱熹注：“四时行，百物生，莫非天理发见流行之实，不待言而可见，圣人一动一静，莫非妙道精义之发，亦天而已，岂待言而显哉？”意思是，天虽然不言不语，无声无息，却主宰着人间的生死福祸，操纵着自然界四时的变化和万物的生灭。虽然我们并不信奉天命上帝一说，但古人维持社会统治的重要凭证便是“君权神授”之说，就像当下许多人喜欢转发锦鲤一样，是一份信仰与寄托，当然，转发锦鲤的社会性质要淡薄的多。朱熹所言进一步阐述了孔子的观点，万事万物皆有客观规律，千言万语皆是主观意见。老师教育学生，自然是要说话的，而在这节看来，孔子说的是什么？传递的又是什么？他说的是学习的道，也是生命的道。因为是道，是孔子的主见，说与不说，这份道理就在那里，说出来你也未必能够全然明白。如同四季轮回，你对它是无奈的，因为不管你有没有真正了解年复一年的变化，它依然四时循回。我更多的把孔子这里的言与不言理解成对“自然”的态度，所谓的参破也好、看破也罢，顺其自然、感受四时变迁、感受自我成长，这才是孔子带来的智慧。
生命的觉悟
季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死。”曰：“未知生，焉知死？”
——《论语•先进》
“孔子一直在教学生一种朴素的简约的生活方式，先把眼前的事情做好，很多东西不该操心的不去操心”是于丹对“子不语怪、力、乱、神”的简述。同样，这一节孔子的态度对今天的我们依然有很大的启发。丰子恺说：“人散后，一钩新月天如水。”钱钟书对应：“目光放远，万事皆悲。目光放近，则自应乐观，以求振作。”天下无不散之宴席，聚会时何其欢乐，人散后何其凄冷，当你处在极度快乐的环境，不应总想着结束后的悲伤，若是目光再牵的长远些，你就该想到自己百年以后的哀嚎。所谓计划赶不上变化，你越往宏大的层面上去思考人生，思考生命，你就越感凄凉。其实在这里，“生”与“死”并不是人们常以为的两个对立面，他们应该是一条主线上相辅相成的东西。若是没有生，就不用谈死；有死就必定有生。如果你这么想，它是我们不可避免的必经结果，我们只是处在等待死亡的过程中，那么生活里的所有都变得没有意义。“所谓万丈深渊，下去也是前程万里。”这一度是我面对困难处境的座右铭。第一，我们当然需要如孔子所言，把当下能掌握的东西尽可能掌握，先不要超越年龄去考虑那些遥不可及或者玄而又玄的东西；第二，就如那句话所说，假使你目光已然放远，你也要相信，走下去也会是前程万里。
吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
——《论语•为政》
“在孔子看着流水兴叹的同时，他也对自己，同时给他的学生，也给千年万代的后人描述了这样的一种人生轨迹。”于丹认为孔子的这段话是一个粗略的概括，从“十有五而志于学”开始他的“为己之学”，但现在有多少人能够真正为自己而学，而不是被强迫着学习所谓的应学内容？有多少人会去思考你现在所学的东西对你的生命的意义在哪里？我一直以为生命中的每一段历程那都是不容小觑的，人生的结局就是由每一个小小的选择累加起来的财富。如孔子所言：“学而不思则罔，思而不学则殆“，真正的学思结合是你不仅要思考你所学本身的内容，你还要思考你为何而学、学什么等问题。
许多年轻人辩驳为何是三十而立，他们认为自己或许十几二十岁就已然懂得很多，他们不屑这个社会、不屑古人的话语，认为那些很迂腐、很可笑。长到十几岁的时候，产生强烈的逆反心理；二十多岁刚刚步入社会时，你会觉得这个世界上一切都不尽如人意，觉得一切都很讽刺，觉得生活充满着丑陋、卑鄙和欺诈。这些都是成长特有的仓惶，是我们必然要反弹出来的情感。黑格尔提出“正反合”三段论说的就是这样一个过程。从生命的觉悟上来说，三十岁的“立”或许就是心灵的独立与平静，这是从幼稚转向成熟的一个节点。此后的生命就愈发平静。当然，也有的人将这种状态称为被社会同化、逐渐失去自己的判断标准和个性，万类霜天竞自由的思想我并不反驳。
其实阅读《论语》是一个愉悦的过程，古人的用语习惯与现代语言很是不同，我们可以按照自己的想法去解释这段话，或者在他人的文献与观点里寻找共鸣，不断深化自己对孔子智慧的理解，从中寻找适于自己的态度。我很同意于丹说的“孔子只有温度，没有色彩”，不带任何偏见的去看春秋时期先贤的游说教学，我们才能身临其境地了解一个真实的孔子，所有的语句放在不同的情景下都有不同的含义，如柴静所言：“把一个人送回到他的生活位置和肇事起点，才能了解和理解。只有不把这个人鼓励和开除出去，才能看清这个时间对时代生活的意义。”这就是为什么那么多学者要倾心研究孔子毕生经历的原因，因为只有对照当时的现实情况，我们才能真正剖析《论语》的时代价值和孔子的真实人格。一切思想上的交流都像是病友之间的相互探问，只有我经历过，才有资格说我理解你。因此，由于我的才学疏浅，我只能截取少数几段《论语》内容作为线索来谈我的感受和思考。
（一审责任编辑：周润佳）
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